近年来，打着“国学”“周易智慧”旗号的网络直播与内容泛滥成灾，一些所谓的“大师”在直播间将《周易》简单演绎为宿命的工具和“改命秘籍”，通过精心设计的话术，将受众导向价值动辄数千元的高价课程，或者诱导大众购买消灾改命的器物谋利。这些所谓的“周易大师”，在商业化浪潮的裹挟下，为了追逐利益，不惜故弄玄虚，肆意夸大其占筮功能，过度渲染其神秘色彩，甚至曲解其基本概念与思想精髓。如此种种，使得这部承载着中国文化哲学深厚底蕴的经典之作，深陷被误读的泥沼，常常被无情地贴上“封建迷信”的标签，惨遭妖魔化的命运。

当这部被誉为“群经之首、大道之源”的古老经典，被简化为算命工具和商业炒作的噱头时，我们有必要为其正名，还其本来面目。

误读之殇：当周易成为流量生意

当下的“国学直播”乱象触目惊心。在多个网络平台上，一些自称“易学国学文化”的主播，通过虚构“大师”身份、编造“师承”背景，开展迷信营销。

他们的套路高度一致：先是提供“免费课程”吸引受众，随后利用中老年群体对健康、运势的担忧，编造“血光之灾”“寿命威胁”等虚假信息，迫使其购买高价课程或服务。

更有甚者，一些“电子黄历”博主通过发布歪解黄历、五行穿衣指南等短视频，诱导年轻人形成“宜忌依赖”，不看“电子黄历”心里就不踏实，进而推销各种“开运好物”。

这些乱象的根源，一方面是“国学热”持续升温让不法分子嗅到商机，另一方面则是平台算法推荐无形中扮演了推手角色。精心设计的迷信内容往往能够通过制造悬念、引发焦虑而获得更优的用户数据，系统再通过关键词捕捉精准标记易感人群，形成恶性循环。

正本清源：古老的数据智慧模型

《周易》究竟是什么？它成型于商朝、通行于周朝，远非单纯的占卜符号体系。其核心价值在于，它是古代先贤对自然与社会运行规律长达数千年的观察、归纳与统计后，总结出的系统认知模型。

从现代视角看，六十四卦系统本质上是一个具有严格数理结构的图符系统。其通过阴阳爻的叠加形成的排列组合中蕴含的二进制逻辑，甚至启发了莱布尼茨完成二进制算法的探索。

著名学者陈树文教授指出，读懂《周易》必须要有象数基础，它的内在结构是从数到象，从象到卦，从卦到辞。整个卦爻符号系统，无论从太极到阴阳，还是从先后天八卦到六十四卦，都是为了表达宇宙变化之“道”。

周易之用：变动世界中的行动指南

学习《周易》的真正目的，绝非为了在不确定中求得一个确定的算命结论。相反，它是提供在变动环境中认识情境、做出恰当应对的方法论。

《周易》通过六十四卦、三百八十四爻，构建了涵盖人生各种境遇的“情境库”。每一卦都代表一种特定的时空状态，每一爻则描述在此状态下的不同位置与应对策略。人对变化的认识有两种态度：一种是被动的“变通”，调整自己，顺应形势；另一种是主动的“通变”，在领悟变化的基础上，对趋势作出判断，进而领导变化。这恰恰是《周易》的核心智慧：它不提供固定答案，而是培养人在具体情境中“察几”（洞察微妙征兆）、“趣时”（把握时机）的能力。正如“履霜坚冰至”提醒人们见微知著，“亢龙有悔”告诫身处高位者要懂得进退。

古今对话：当古老智慧遇上现代科技

颇具意味的是，当《周易》在网络上被严重误读的同时，在严肃的学术与科技领域，它的价值正被重新发现并与现代科学展开深刻对话。

2025年世界人工智能大会上，“天纪云国学AI大模型”成功入选《2025年“人工智能+”行业标杆案例荟萃》，该模型聚焦于AI赋能国学文化，特别是在《易经》领域，能够深入解析经典文本，助力用户领悟传统文化精髓。

厦门大学的一场讲座则探讨了如何运用大数据与人工智能方法，对“阴阳思维”等极具中国特色的概念进行建模与分析，展示了传统文化智慧在现代社会科学研究中的生命力。

回归本真：在不确定时代安顿身心

在一个充满不确定性的时代，人们渴望寻求指导与确定感，这恰恰是各种“伪周易”大行其道的土壤。而真正的《周易》智慧，提供的是截然不同的路径。

《周易》在社会实践中有着重要的指导价值，《周易》中的卦辞、爻辞以及易传，句句精辟，字字珠玑，从治国经邦的宏伟方略，到职场进退的智慧权衡；从勤奋治学的谆谆教诲，到识人观事的独到眼光；从处事方略的巧妙运用，到防范邪恶的睿智警醒。《周易》所囊括的人生智慧，经数千年岁月的洗礼，依然灵光闪动，且历久弥新。

它首先教导我们认知世界的根本规律——“易”即变化，一切皆处在永恒变动之中。接着引导我们认识自己在变化中所处的“时”与“位”。最终培养我们在认清情境后，做出合宜选择与行动的能力。

这种智慧不是让人逃避到虚幻的确定性中，而是培养人在变动世界中保持清醒、灵活应变的内在力量。它不是对外部命运的消极接受，而是在认清客观限制后，最大限度地发挥人的主观能动性。

《周易》中“天行健，君子以自强不息”的精神，“地势坤，君子以厚德载物”的胸怀，提供的正是这种在变化中既积极进取又从容稳健的生命态度。

当那些直播间里的“大师”们仍在用固定话术贩卖焦虑时，这种静默而深刻的回归，或许才是《周易》在这个时代真正的生命力所在——不是作为预知未来的水晶球，而是作为理解变化、安顿身心的智慧之源。