讲塔罗牌之前呢，我肯定不能只讲塔罗，事实上它还被很多东西所影响。

说实话，现今存在的资料是有点杂的，我个人比较偏向于（犹太学说），因为在意大利，当时犹太人的处境还没有那么糟，在诺曼时期的西西里王国，犹太人的则享有更大的自由。

然后我觉得应该是当时霍亨斯道芬时期的叛乱，反正当时的吉安·加莱亚佐·维斯孔蒂的儿子，菲利波·玛丽亚·维斯孔蒂，传说是他和身边的人（可能是弗朗切斯科·斯福尔扎和菲利波的女儿）制作的第一版塔罗牌。（有说是为了当时的，也就是庆典仪式所做的）

当时的塔罗牌是一种纸牌游戏，有一种说法是意大利经过德国的影响而风靡的，想到德国那个十字军东征，好像从东方流入西方也不是没可能。

菲利波选择了 16 位希腊神作为主要图案，而16 位神中的前 12 位呈现了奥林匹克 12 柱神。一共有16个神明+4组动物牌组。16位天体神明也被分成了4组，这4组的名称分别为：美德、富裕、童真、愉悦

比较抽象的是，这里面的神都是混杂的，甚至还有月桂女神达芙妮，有一种说法是：由于弗朗切斯科·彼特拉克（十四行诗那个）作为大使（桂冠诗人）游历欧洲，旅行时他注重收集古人的手稿，以此整理重现古罗马和希腊文人的精神内涵。可能奥维德的《变形记》恰好给他弄出来了。所以才有了达芙妮的神话在这里面。

但是上面提到的只能算是纸牌游戏的范畴，与后世的塔罗牌的标准不同，而还有一版的塔罗牌，叫- 塔罗牌。总共是15套不完整的套牌，感兴趣的可以去搜一下。 其中比较知名的就是 和Cary-Yale等套牌。也就是这一版牌成为了后世各种标准塔罗牌的模型。

然后就走到了我们熟知的：马赛系塔罗。

但这里先不讲马赛系塔罗的发展，我们把视角移到当时的文艺复兴上，在十六世纪时，神秘学发展出了一个“神秘哲学”，这玩意也挺抽象的，从中可以发现有希腊的自然哲学和宇宙论、新柏拉图主义、文艺复兴时期的炼金术、埃及的神秘主义、基督教神学以及犹太神秘主义。

当然不可否认的是海因里希的“神秘哲学”确实给文艺复兴时期的神秘学添了把火，同时也定义了一个，以至于后续的的发展，当时的炼金术也被称为 （其实不止炼金术）。同时占星术和magia （自然魔法，这是一系列书籍，说白了就是水晶，香薰这种媒介）也在这个定义内。

当然我们现在大多数人接触的都是the 这种，它一方面没有那么边缘化，也没有说固定的只向某一个群体传授（比如说赫尔墨斯的金色黎明或者是玫瑰十字会，有宗教化，但没有神学特质？）。同时也没有那么宗教化，没有这种仪式（应该吧？没见过哪个现在还有这种仪式出现的，跳舞这种除外），顺带一提，它别名叫 。

哦但是瑜伽和冥想，甚至显化这种可以算是一种的体验，主要是没有单一的定义的吧……

我提这个是因为，古希腊人对炼金术最大的贡献，我个人觉得其实是炼金术的“哲学化”，就是发展出来的赫尔墨斯主义，同时“元素论”也是在《赫尔墨斯文书》出现的一个世纪后正式确立，也就是公元前4世纪，分别为：气、水、土、火。（宝剑，圣杯，星币，权杖）

而这个跟二元对立有什么关系呢，古希腊哲学家【恩培多克勒】推出元素论之后，柏拉图为四大元素加入了四种特质：热、干、湿、冷。每两种元素都共有一种特质。

土=干+冷；水=湿+冷；气=湿+热；火=干+热。就是我在圣杯三中说的，阴中之阴/阴中之阳，这种形式。

而二元对立，其实就是对“一”个物质的一种划分，将其分为对立的两种特性，即阴与阳。而这种转化又可以让对立的特性重新变成1。这种转化就是将对立二元进行联合、分开、再联合，使其达到超越二元的境界。

就是后来炼金术“理解、分解、再构筑”思想的原型。

那么大阿尔卡纳中的二元对立有什么呢，恋人，恶魔，正义，女祭司，战车等等，以及太阳和月亮这种互相对立的。宫廷牌中的皇后与国王也是一种。

不论怎么样，我们说回马赛系塔罗，它在塔罗牌演变史上具有里程碑意义，做到了承上启下的作用。

一方面是完善了意大利十五世纪塔罗牌的雏形，让其发展成了有一个完整的体系，同时也是塔罗牌从纸牌游戏转变为神秘学工具的牌种。

启下则是则是马赛系塔罗牌成为了后来塔罗牌的设计蓝图，包括现今的伟特塔罗也是以其为蓝图设计而来的。

直到1780年代， Court de 的出现，杰柏林提出了塔罗的埃及起源，以及“Tarot（塔罗）”一词起源于埃及的“Tar和Rho”二词，在埃及与希腊文化融合之后，托特创造了一本“托特之书”，22张大牌与22个希伯来字母一一关联。（这老哥在没有翻译的情况下，自己生啃。）

随后在法国的Comte de （梅莱特伯爵），负责了大牌和希伯来字母的联系，同时给出了一张制图的建议。

不出两年，Grand Tarot出来了。艾特拉这个人可以说是第一位专业的塔罗读牌人，也是第一位专业的塔罗老师，还是第一位设计出主要用于占卜的塔罗牌，此外第一套系统的占卜理论也是出自他写的书籍

然后到了19世纪，出来了，É Lévi出版了一系列书籍，他经常被称为 “ of ,” 恶魔这张大牌的形象就是他设计的。

他将塔罗牌与占星、卡巴拉和其他神秘学体系对应，创立了一套塔罗对应体系。首先他将上帝之名的四个字母（Yod-Heh-Vau-Heh）与塔罗的四个小牌牌组建立关联，继而建立了四牌组与YHVH、四福音、四元素、四星座的对应；另外，他将数字牌的1－10号分别与卡巴拉生命之树的10大源质建立关联；还将22张大牌与生命之树上的22条路径同时也是22个希伯来字母作出对应。同时他还将TARO四字母依次置为一个十字形——上下左右各一个，形成神秘之轮，分别对应上帝之名四字母YHVH，构成TARO－ROTA－TORA－ORAT－ATOR的循环。最后他也提出了自己关于22张大牌图像的设想，但并没有自己动手设计塔罗牌。至此，塔罗牌向神秘学转型后的形态已初入体系。

19世纪末20世纪初，Gé（玫瑰十字会的卡巴拉骑士团创始人之一）

他将TARO四字这一个循环体系应用到了塔罗牌，并结合上帝之名四字母YHVH的对应创造了一套复杂的数字和符号的塔罗体系。

同时也是在这个时间段，英国的金色黎明做出了很大的发展，有三副值得一提的塔罗牌：金色黎明塔罗、克劳利·托特塔罗、莱德·伟特塔罗。

金色黎明塔罗其实没什么好说的，托特塔罗倒是克劳利延续了塔罗与各种神秘学的联系，牌图中的符号极其繁复，很抽象。包括了占星、炼金术、卡巴拉、希腊-罗马-埃及神话、赫耳墨斯派和诺斯底主义。

而韦特塔罗则强调的是对于神秘主义思想本质的反映，绘制者 Smith根据伟特的设计理念所绘出的塔罗牌图非常着重符号与图像的象征。

而20世纪中期到现在的发展，其实我觉得是经历过New age 的产物，虽然说新纪元运动是一个宗教运动，但是有荣格本身的理论基础，我觉得它最大的贡献就是去宗教化以及个人灵性学的应用，传统的神秘实践（例如，塔罗牌占卜、占星术、瑜伽、冥想技巧和媒介）被整合到运动中，作为帮助个人转变的工具，该运动还与病人和心理创伤者交谈，特别是那些无法通过传统医学和心理治疗获得帮助的人，他们还寻求将古老的占卜实践（占星术、塔罗牌和易经）与标准的心理咨询相结合。

其实荣格也发表过炼金术和心理学的报告：炼金术士在他们的工作中把物质转化为另一种物质，特别是黄金，这可以被看作是一种象征，代表了精神上的转化和提升。荣格认为，炼金术士追求的“哲人石”其实是他所谓的“自性化过程”的心理学内容的投射，这个过程可以理解为在化学变化过程中的心理能量的转化。

从心理学的角度看，炼金术可以被视为一种象征，代表了个体内在的转变和进化。这种转变可以理解为一种自我超越的过程，通过这个过程个体能够实现更高的精神目标和追求。

荣格也曾出版过一本书：《炼金术与心理学》

其实从一定程度上来说，我觉得荣格确实有一定的前瞻性

由于任何无意识内容的心理条件都是一种潜在的现实，表现为“存在”（being）和“非存在”non-being）这两种完全相反的特点，因此，在炼金过程中对立物的统一必定发挥着某种决定性的作用。结果就是，它成为一种“统一的象征”，而且这种象征通常具有超自然的特征。因此，这种拯救者意象的投射，即耶稣基督与哲人石之间的对应，几乎就是一种心理的必需，就像“拯救工作”或“神圣职责”与炼金术的灵丹妙药之间的相似性一样——其基本差异在于，基督教的拯救工作是一种仪式，是需要得到拯救的人向拯救者上帝表达敬意的一种活动，而炼金术的炼金工作则是作为拯救者的人的一种劳动，是为了在物质中沉睡和等待拯救的神圣的世界灵魂而付出的劳动。基督教通过这一“工作”赢得了恩典的果实，但炼金术士是在为自己创造一种“使生命长生不老的灵药”，他要么认为这是对教会恩典的一种替代，要么认为这是对神圣的拯救工作的补充或类比。这两种对立的观点在教会关于“工作之于工作”和“工作之于工作者”的方法论中相遇——但归根结底它们是不可调和的。从根本上说，这是一个两极对立的问题：集体与个体的对立，社会性与个性的对立。这是一个现代问题，在我们今天这个时代，人们需要使集体生活过度膨胀，并且使令人难以置信的大量人口聚集在一起，从而使个体认识到，他被室息在有组织的集群之牢笼中。中世纪教会的集体主义很少或从未对个体施加足够的压力，把个体与社会的关系转变成一个普遍的问题。所以该问题在当时只是维持在投射这个层次上，仍留待我们今天去解决，在极端个人主义尚未成形之前。