一错两千年！以“爻变”解说《左传》记载运用《周易》出现的筮例和引用例错得太离谱

以“爻位”解说《周易》爻辞，始于《易传》，如《小象传》注释爻辞时，爻位有“不当”、“正当”、“中正”之分，又有“应”与“不应”之别。

《易传》之后，以“爻位”解说《周易》爻辞就逐渐成为易学主流。两千多年以来，似乎没有人对这种解释思路产生怀疑。这里我们不去分析以“爻位”解说《周易》爻辞的错误，而是分析古今以“爻变”去解说《左传》记载的以《周易》筮之的筮例及引用例的错误。

我们知道今本《周易》里爻称是以“九、六”表示，阳爻画用“九”称，阴爻画用“六”称。占卦时要起出某一卦，根据“大衍之数”推算起卦方法，即“三六，一十八变”的过程才能得出六十四卦符号里某一卦符号，这要通过蓍草和数结合推演（起卦），推演过程通过计算最终会出现四个数目字“六、七、八、九”，又把这四个字分为“老少阴阳”，如六为老阴，八为少阴，九为老阳，七为少阳。最后再通过这四个数字转化为一卦符号，若起卦时得出的有“六”与“九”数这被视为老阴老阳数是为变数，还要把卦画再转换一下，如是“一”画，再转变为“一 一”画，这样就出现算卦的说法“主卦”与“变卦”，主卦也称本卦，变卦又称“之卦”。这算卦上的“之卦”一说应是对《左传》记的运用《周易》所出现的“某之某曰”的来历。如《左传》记的“观之否曰”，“乾之姤曰”。不过后人通过今本《周易》卦爻格式所产生的算卦方法“爻变”而出现的“主卦与变卦”去解说《左传》里记载的运用《周易》一书出现的卜筮例和引用例的“某之某”，这无疑是错误的，说错误因是不知《左传》一书记载所运用《周易》文本格式与今本《周易》格式则是个不相同（虽文本格式不同，但文辞内容完全相同）。

故二千年来以“爻变”解说《左传》记载运用《周易》出现的筮例和引用例，也根本没人知道这是个错误，因两千年来没人弄懂《左传》一书记载所运用的《周易》文本格式。

我们以《左传》里记载的一则引用《周易》一书的文句来阐明道理例子，看后世是如何的理解。

《左传·昭公二十九年》：“龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》䷀之《姤》䷫曰：'潜龙勿用。’其《同人》䷌曰：'见龙在田。’其《大有》䷍曰：'飞龙在天。’其《夬》䷪曰：'亢龙有悔!’其《坤》䷁曰：'见群龙无首，吉。’《坤》䷁之《剥》䷖曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”

西晋学者杜预对《左传》注解，是历史上保留下来对《左传》一书的最早的注释内容。

看杜预对《左传·昭公二十九年》记载的一则引用例是如何注释的。

“不然《周易》有之”，

杜注：“言若不尔，《周易》无缘有龙”。

“在《乾》”

杜注：乾上乾下，乾。

“之《姤》”

杜注：巽下乾上，姤。《乾》初九变。

“曰：替龙勿用。”

杜注：《乾》初九爻辞。

“其《同人》”

杜注：离下乾上，同人。《乾》九二变。

“曰：见龙在田。”

杜注：《乾》九二爻辞。

“其《大有》”

杜注：乾下离上，大有。《乾》九五变。

“曰：飞龙在天。”

杜注：《乾》九五爻辞。

“其《夬》”

杜注：乾下兑上，夬。《乾》上九变。

“曰：亢龙有悔。”

杜注：《乾》上九爻辞。

“其坤”

杜注：坤下坤上，坤。《乾》六爻皆变。

“曰：群龙无首吉。”

杜注：《乾》用九爻辞。

“坤”

杜注：坤下坤上，坤。

“之剥”

杜注：坤下艮上，剥。《坤》上六变。

“曰：龙战于野。”

杜注：坤上六爻辞。

（说明：除标称杜注外，凡双引号里皆属《左传》原文）

历史上完整保留下杜预最早对《左传》一书的注解，尤其对这一引用例子的注解，完全是错误的。杜预是以“变卦”去解释这一引用例子，杜根本没有看明白这不是算卦（卜筮）时起出的卦例，只有卜筮（算卦）起卦时才有变卦一说。而杜用爻变及九、六爻称去解释这一引用例子是错误的。杜当然不知《左传》一书记载所运用的《周易》文本格式不同于今本《周易》格式，他以今本《周易》格式去解释这一引用例子能不错吗？杜预对《左传》一书里出现的运用《周易》卜筮及引用例子的错误注解影响着整个后来易学上的照搬照用，即使有人提出批评，而其说法同样是错的。

如清末民国时期的尚秉和在《周易古筮考》中对《左传》昭公二十九年记载的蔡墨谈论龙出现的事例，提出对杜预注解的批评。‌尚秉和的核心观点是：‌ 《左传》中记载的“《乾》之《姤》”、“其《同人》”等说法，均指占筮时‌一爻变动‌的情况，而非多爻或六爻全变。他指出，春秋时期人们以“之”字连接两卦（如“《乾》之《姤》”）表示本卦变为变卦，仅涉及单一爻的变化，这是当时《周易》占筮的惯例。

尚秉和引用欧阳修的论述，强调《周易》中“用九”“用六”的设置正是为了说明占筮时“九”“六”为变爻，而“七”“八”为不变爻，因此占筮以变动为依据。‌他批评了杜预将“用九”解释为《乾》卦六爻全变的观点，认为这不符合实际筮法。‌ 尚秉和认为，如果“用九”指六爻全变，则会出现“七爻之卦”的荒谬情况，而《周易》筮法始终以一爻变为核心原则。他还指出，蔡墨在引《易》论龙时，列举的“《乾》之《姤》”等例子都是为了说明一爻变的卦象，并非涉及复杂变卦。‌

这大概是尚秉和看到《左传》卜筮例子里称谓，皆认为是一爻变。即使是卜筮例子，而那称法也是一种不同于今本《周易》文本格式所致，他自然不知道了，只看到的是今本《周易》卦爻格式。况且尚秉和把本是一则引用《周易》文辞用于阐明事理的例子，说成是一爻变的卜筮（算卦）例，还去批评他人，岂不成了五十步笑百步吗？

我们看现在编译者又是如何对《左传》记载所引用的这段话的翻译呢？

“不然的话,《周易》就有记载。《周易》有《乾》卦䷀变为《姤》卦䷫,初九爻辞说‘潜伏的龙不被使用”;在《同人》卦䷌九二爻辞说‘巨龙在土田里’;在《大有》卦䷍九五爻辞中说‘飞舞的龙在天上’;有《夬》卦䷪上九爻辞中说“高飞到顶点的龙有所悔恨”;有《坤》卦䷁用九爻辞中说‘见到群龙没有首领,吉利’;《坤》卦䷁变成《剥》卦䷖说‘龙在野外交战’,如果不是早晚都见到,谁能够说出他们的状态?”

（《左传》上下，冀昀主编，线装书局，2008年1月版，第626页）

这翻译的更错误，西晋杜预只是说《乾》卦某某爻变，为《乾》卦某某爻辞，而并未说是《姤》、《同人》、《大有》、《夬》、《坤》等卦里的几爻辞。杜预只是舍弃《左传》记载这一引用例出现的几个卦名称，避而不做解释，因杜预不明白是何意，也无法去解释。而现在译文者可能就不去看《周易》里的卦爻辞，《周易》里《姤》、《同人》、《大有》、《夬》、《坤》等卦里有这些爻辞吗？现代编译者同样不懂这段话里说法意思，可也不至于把《乾》卦里的爻辞内容说成是其他卦里的爻辞内容？

我们再看现代易学书上对这一引用例子的解释，如《出土數字卦文獻輯釋》一书里对《左传》记载的这一引用例的说法。

“魏獻子向蔡墨(即史墨)問龍,蔡墨引《周易》的《乾》《坤》卦爻辭以釋之。此處的表述更是"《甲》之《乙》"爲爻題前身的例證。通行本《周易·乾》:"初九,潛龍勿用。九二,見龍在田,利見大人。……九五,飛蘢在天,利見大人。上九,亢龍有悔。用九,見群龍无首,吉。"《坤》上六:"龍戰于野,其血玄黃。"皆與引文同。我們知道《乾》《坤》二卦比其餘六十二卦多有"用九""用六"的爻辭,此處《乾》之《坤》表述確定"用九"的爻辭,爲我們理解用九爻辭的使用提供幾索。”

这里解释上的错误是：一、“蔡墨引《周易》的《乾》《坤》卦爻辭以釋之”，这错误说法是出现的“爻辞”说，因当时是春秋《周易》文本格式（笔者对《左传》记载的运用《周易》卜筮及引用例不同于今本《周易》格式而命名为“春秋《周易》文本”），还没有进一步改造成以六、九称谓的爻题格式。二、虽认为“《甲》之《乙》爲爻題前身的例證”，但没说明这爻题前身如何出现“《乾》之《媾》曰‘潛龍勿用’等”说法来历。而又矛盾的说道“此處《乾》之《坤》表述確定"用九"的爻辭”，那么是怎么确定“《乾》之《坤》”是“用九”的爻辞呢？并无解释。

不过该书作者还能看出《左传·昭公二十九年》这个引用是个引用例子，但很多易学书里把《左传》记载的引用《周易》文句同样看成是卜筮（算卦）例子。

（摘自《出土數字卦文獻輯釋》，出版于2020年8月，上海世纪出版集团·中西书局，弟43页）

还如《出土數字卦文獻輯釋》一书里对《左传》记载的“以《周易》筮之”的卜筮一例的错误说法。

“【一】《左傳》莊公二十二年(公元前 672年)：

“陳厲公,蔡出也,故蔡人殺五父而立之。生敬仲。其少也,周史有以《周易》見陳侯者,陳侯使筮之,遇䷓《觀》之䷋《否》曰:“是謂‘親國之光,利用賓于王’。此其代陳有國乎？不在此,其在異國。非此其身,在其子孫。光,遠而自他有耀者也。坤,土也;巽,風也;乾,天也。風爲天;於土上,山也。有山之材,而照之以天光,於是乎居土上,故曰:‘觀國之光,利用賓子王。’庭實旅百,奉之以玉帛,天地之美具焉,故曰:‘利用賓于王。’猶有觀焉,故曰其在後乎。風行而著於土,故曰其在異國乎！若在異國,必姜姓也。姜,大嶽之後也。山嶽則配天。物莫能兩大。陳衰,此其昌乎！”

“此爲《左傳》首個筮例,能給我們提供的信息十分豐富。敬仲即陳公子完,陳厲公之子,他的事迹很著名,且與本筮例的解釋關係密切……。

周史乃王朝史官,"以《周易》見陳侯",可推知陳國此時未有《周易》廣泛流傳,故使其筮之。"觀國之光,利用賓于王"見於通行本《周易·觀》六四爻辭。周史所用筮法如何，不可得知,史載其結果是"遇《觀》之《否》",對比卦象可知兩卦正是下數第四爻不同。後人稱这種“遇《甲》之《乙》”中的《甲》爲遇卦或本卦，《乙》爲之卦，從此筮例中可推導出這種筮法的解卦方式是以本卦的變爻作解。”（摘自《出土數字卦文獻輯釋》，出版于2020年8月，上海世纪出版集团·中西书局，弟35页）

对该书中"遇《觀》之《否》曰:"是謂‘觀國之光,利用賓于王’"中的“《觀》之《否》”，解释为“對比卦象可知兩卦正是下數第四爻不同。後人稱这種“遇《甲》之《乙》”中的“《甲》爲遇卦或本卦，《乙》爲之卦，從此筮例中可推導出這種筮法的解卦方式是以本卦的變爻作解。”

这种解释是传统的说法，传统认为“《觀》之《否》”里的《观》是主卦，而《否》是之卦，即用蓍草按“大衍之数”起卦时，经过推演起出一卦符号，又通过老少筮数（筮数为六、七、八、九，六、九为老阴与老阳数）为变数，根据变数要转变爻画，通过转变爻画又得出一变卦来，这变卦是通过起卦时得出的一卦（称主卦）有变数（老阴六或老阳九，这是起卦时出现的六、七、八、九四个数，不是指爻称的六、九数）视为变爻，就又变出另一卦，变出的卦为之卦。这种说法都是按今本《周易》格式去说《左传》记载的卦例，实际这是错误的说法。因不知《左传》记载的以《周易》筮之的卜筮例与今本《周易》文本格式不同。这种说法正是以今本《周易》算卦格式去说《左传》记载的以春秋《周易》文本（笔者发现与命名）格式卜筮或引用例子。

该书认为"《觀》之《否》"是两卦，又认为是两卦符号的第四爻不同，是后人称的本卦与之卦关系，所用爻辞（"親國之光,利用賓于王"）是本卦《观》里的第四爻变看爻辞作解。

该书这些说法的错误是，一、《觀》之《否》并不是两卦，《观》是春秋《周易》文本格式里一卦，而《否》是《观》卦中的排第四的繇称，《观》卦里以《否》做繇题里的繇辞正是"親國之光,利用賓于王"。二、当时还不称爻辞，因并不是以“六、九”数字为爻称的卦爻格式。说爻辞则是错误的。三、该书又造出个“遇卦”说，这是望文生义的典型。难道该书作者看不懂“陳侯使筮之,遇《觀》之《否》曰”里的“遇”字在其中的意思吗？这“遇”字意指起卦时起出的（遇到的）是“《观》之《否》”卦辞，可该书作者独自造出个“遇卦”说法。该书说的“變爻作解”不错，但说的以“本卦爻变”里的“本卦”是错误说法，春秋《周易》文本只有某一卦里某一繇辞，卜筮时并没有本卦（主卦）与之卦说。该书即使说的“变爻”（当时应称“变繇”）不错，但不知是如何起卦得出“变爻辞”，以变爻辞来作解卜问人事吉凶的。该书说法即让人们不知所云是何。

这《出土數字卦文獻輯釋》一书的说法代表着帝制至今二千多年的错误认为，并且这种错误的认为则是个普遍性。因人们只知今本卦爻格式《周易》，而不知《左传》记载的卜筮与引用《周易》例是个不同于今本卦爻格式《周易》，才以今本《周易》格式去解释《左传》理记载的卜筮与引用春秋《周易》文本格式里的例子，能不错误吗？

附：春秋《周易》文本格式里《乾》内容：

䷀ 乾：元亨利贞。

䷫姤：潜龙勿用。

䷌同人：见龙在田，利见大人。

䷉履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。䷈小畜：或跃，在渊，无咎。

䷍大有：飞龙在天，利见大人。

䷪夬：亢龙有悔。

䷁ 坤：见群龙无首，吉。

在春秋时期由此文本格式，若引用《乾》里繇辞内容以阐明事理时，才会出现《乾》之《姤》曰，《乾》之《同人》曰，《乾》之《履》曰，《乾》之《小畜》曰，《乾》之《大有》曰，《乾》之《夬》曰，《乾》之《坤》曰，决不会出现《乾》之《屯》曰，《乾》之《比》曰等。