《——【·前言·】——》

三千年了，一直被当迷信，结果有人突然说它能跟DNA、二进制扯上关系，还进了国考。

这到底怎么回事？

三根爻，搅乱千年人心

没图腾、没兵器，伏羲留下的，是八个符号。

三根横线，有的断，有的整，一撇一捺，居然能解释天地人。

这种东西，后人叫它“卦”，往后三千年，所有风水先生、术士、宫廷谋士、民间跳大神的，全靠它吃饭。

八卦，最初不是来算命的，伏羲画它，是观察日月星辰、山川河流、鸟兽行踪后总结的。

三根线的组合方式只有八种，那八种组合，被赋予了名字：乾为天、坤为地、震为雷……不是图画，是代码，只不过古人不叫代码，叫“象”。

到了周文王这里，八卦还不够看，他坐牢，闲得发疯，硬是把八个卦互相配对，排出了六十四卦，每卦六根爻，位置、阴阳全不同。

光是“乾卦”的六爻变化，他就写了六句，叫“爻辞”。

越写越多，越写越乱，后人也跟着解释、增补，注了三千年也没注完。

周公把“文王的卦”和他自己的“爻辞”一起塞进《易》里，形成系统。

孔子也上手了，反复翻《易》，写了所谓《十翼》。

那会儿《易》就不只是“卦”，而是一套思想系统，能讲阴阳、能讲变易、能讲天道——这才是它上“神坛”的起点，也就是从这时候开始，它变味了。

有人拿它占卜，有人拿它看宅子坐向，有人用它来判断升官发财。

皇帝用它，和尚道士用它，街头混子也用它。《易经》变成工具，变成生意，变成了一句口号——“卜筮之书”。

清代后，官方禁绝民间私讲《易》，把它列进“伪学”一栏。

后来还有人办算命培训班，打着《易经》旗号兜售“升官秘诀”，更有甚者开了“卜卦堂”，前挂八卦镜，后摆六十四张纸卡，摆明了是“用《易经》做买卖”。

从那之后，《易经》这仨字，在大众眼里就只剩一个标签：封建迷信。

莱布尼茨看完，懵了

1701年，法国巴黎，德国哲学家莱布尼，茨从耶稣会传教士白晋手里，接过一份中国古籍手稿，上面密密麻麻画着一堆黑白条形。

他没看出个头绪，白晋说，这是中国的伏羲八卦。

“黑的是阳，白的是阴，每组三根。”

莱布尼茨盯着纸，看了一下午，晚上他回书房，把手稿摊在地上，一边看一边拿算盘演算。到夜里两点，他突然喊了句：

“这就是我找的东西——二进制！”

就在这年，莱布尼茨发表论文《说明二进制算术》，正式宣布：中国的八卦体系，提前1000多年完成了二进制编码逻辑。

乾卦是111，坤卦是000，雷火山泽全都能翻译成0和1的组合。

他震惊，说伏羲是“天启式的数学家”，八卦不是宗教，是数学逻辑表达法。

这个消息传到英国皇家科学院、法国科学院，欧洲知识分子瞬间来了兴趣。

《易经》不再是东方巫术，变成东方密码。

莱布尼茨甚至写信建议，用“阴阳线条”的思维构建一种新数学工具，预测逻辑变化，这被认为是最早的计算逻辑建模理论之一。

问题是，中国那时还没意识到，直到20世纪初，胡适、梁启超、章太炎等学者重新整理《易经》文本，才发现它写的是结构、变数、关系，而不是结果。

它不算命，只提供演算法。

爻变、卦象、互体、变爻，就像一组早期模拟程序，逻辑严密、结构完整。

而在西方，这套东西引发的涟漪更大。

1950年代，美国学者申伯格，将六十四卦与DNA密码子系统做类比。

生物中三联碱基共64种排列方式，正好对应易经64卦，这让一部分人怀疑，《易经》可能在某种程度上构建了“自然变化模拟模型”。

有科学家说，《易经》的结构太像一组动态逻辑算法，变化的每一爻位就像程序变量，甚至杨振宁、李政道在研究宇称不守恒前，也研究过其中的“对称破缺”模型，而这种模型在《易经》里叫“阴阳互换”。

这些发现让人懵了。《易经》不是迷信？它居然可能是中国最早的系统工程学？

有人去国图查资料，有人跑南京大学听《易学》课程，有人搜莱布尼茨原始信件。

越来越多证据出现，《易经》像被从尘封古籍里拎出来，拍掉封建灰尘，露出底下的逻辑骨架。

象数易学，撞上现代逻辑课

2012年起，全国多所高校开始开设“易学文化”选修课，这些课不在哲学系，而跑到了信息学院、工程学院、数学系开讲。

开课老师多数出身理工，讲《易经》时不讲命理、不谈风水，而是拆字、拆卦、拆结构。

南京大学、复旦大学、北京大学等高校的相关课程资料显示，授课内容常包含：“六十四卦编码逻辑”，“阴阳对称与非对称结构”，“互体卦变与状态转移模型”等。

这些术语，跟算命一点关系都没有。

在这些课堂上，没人举例测姻缘、看发财。

学生们拿着的是结构图、时间线、坐标轴，他们画八卦图，不是看相，而是映射数据编码；他们讲“乾为天”，推演最大值在结构体系中的位置分布。

这种方式引来两派分歧。

传统国学研究者认为，剥离语境谈结构，只会让《易经》失去文化根脉；

而理工科背景的研究者认为，《易经》被压在“玄学”标签下太久，只有从结构角度重构意义，才可能还原它的原貌。

在中国社会科学院，文哲研究所的一次易学讨论会上，有学者提出，《易经》若仅看为传统经典，会被误解为道德文本或卜筮工具；

但若换成“象数模型”，可以被纳入符号学、信息论、甚至AI推演范畴。

这一提法，至今在不少论文中被反复引用。

中国科学院，某院士也曾发表论文，认为“卦象结构具备信息压缩特征”。

研究中，他将六十四卦按照阴阳排列方式，做了函数拟合实验，得出每组爻变可视为有限状态自动机的一种表达。

这种表达方式，早在莱布尼茨时期已有雏形，如今却通过现代数学，验证了其计算模型可能性。

传统学者反驳称，这类研究忽视了爻辞、卦义、象传等文本内容，只保留结构会造成“文化失血”；

而对方回应，《易经》的存在不仅是信仰系统，更是编码逻辑系统，两者不冲突。

于是，《易经》成了一块引力场。

一边是文史专家从文本中寻人文价值，另一边是理工系统，用逻辑解构寻找“预测系统模型”。

学术期刊开始出现交叉文章，甚至在《自然语言处理》《人工智能学报》中出现《易经模型符号解构分析》类论文。

越拉越多的高校加入研究。

中山大学易学研究中心、南开大学哲学系易学课题组、浙江大学人文计算项目等团队，陆续发布成果。

有数据可查，有论文可读，全部以六十四卦为起点，模拟复杂系统动态变化过程。

这类研究不再解释卦象吉凶，而是拆解其结构层级关系。

以“乾卦”为例，六个阳爻，每一个的变动都会导致，整个卦象功能位的不同；同样方法用于“坤卦”，对称性立即打破。

这种差异映射到现实预测模型，就成了变量变动引发的状态转换逻辑。

易经，不再只是书，它成了一种工具图谱。

工具图谱，意味着可以输入变量、推演变化、输出结果。

这在AI算法结构中是基本要求，难怪不少研究机构开始将卦象逻辑，用于建立“模糊预测模型”或“结构优化模型”。

六十四卦，登上国家试题卷面

2019年，一道公务员考试行测题引起广泛讨论。

这是一次文化类选择题，出现在行测文史常识板块。选项包含《论语》《庄子》《大学》《易经》等多个典籍。

答题数据未公开，但考后多家教育机构发布答题分析，明确指出正确答案为《易经·系辞上传》。这一内容，不是臆测，而是直接来源于权威教育出版机构出版的《国考教材通用版》文史部分第十章《儒学经典与文化常识》。

这道题直接打破了社会对《易经》“迷信”标签的认知。

在知乎、微博、贴吧等平台，许多网友开始追问：《易经》什么时候成了考试内容？国家为什么要考这个？

有教育研究机构随后发文表示，易经纳入考试并非突发决定，而是早在2016年之后的数次行测题中，已有相关“象数”“阴阳”基础概念被侧面考察，只是当年未被大多数人关注。

另有一道国考行测题再次引用《易经》卦义原文。

这道题要求判断“乾”“坤”对应含义，答案涉及“天”“地”“父”“母”等象征含义，同样引发社会广泛搜索。

高校图书馆中，《易经》借阅量也出现突增。

2021年，国家图书馆公布古籍借阅排行，《易经》首次进入前五。

资料馆方面称，这类借阅多由年轻人完成，集中在备考阶段与研究阶段。

不是偶然，是回潮。

《易经》从未消失，它只是被贴了太久的标签，被误读得太多，如今又被国家正式教育体系“重新上架”。

专家评论中，文化研究者表示，这并非意味着鼓励迷信，而是说明对经典文本的“去标签化再应用”已经成为趋势。

《易经》回归的不是神秘感，而是结构性与系统性的逻辑表达法。

也意味着它终于，从街头术士手里拿回来，变成一种可以测试、可以建模、可以考试的文化工具。

参考资料

《光明日报》2023年3月刊，《从结构模型看易经：逻辑与文化的双重回归》

中央广播电视总台，2021年公务员考试专题报道《传统典籍进入国考，易经现身题库》

中国社会科学院哲学所2020年研究通报，《六十四卦结构与复杂系统建模研究》