《易传·说卦》当中有此文字表述, 其称, 确立天的法则是阴以及阳, 确立地的法则是柔以及刚, 确立人的法则是仁以及义。将天、地、人这三种要素合并起来并且以两者相对的方式呈现, 所以《易经》以六画构成一卦。

这三十七个字，藏着六爻结构的全部秘密。

有许多人研习易, 被繁杂的六十四卦的卦辞, 以及爻辞、象传、彖传搞得晕头转向, 背诵许久依旧不明白。实际上啊, 六爻的源头所在位置, 不在别的场所, 就在三才跟阴阳相互叠加之中。明白了这一层次, 去看随便哪一卦, 都能够直接探寻本质, 无需死记硬背着记忆。

一、三才：天地人，三个维度

三才，是天、地、人。

《周易》把三画卦作为经, 将六画卦当作纬, 三画卦的上画是天, 中画是人, 下画是地, 这称作三才, 六画卦是由两个三画卦重叠形成的, 下三爻是内卦, 上三爻是外卦, 不过更根本的分法是: 初爻、二爻是“地”位, 三爻、四爻是“人”位, 五爻、上爻是“天”位。

最下面的是地的初爻, 它代表着根基, 包含着开端的之意, 意为潜伏。如同《周易》乾卦初九所说的“潜龙勿用”, 正是这个用意。要是根基不稳定, 那是可不能轻易行动的。

二爻, 它处于地的中间位置, 代表着显现, 代表着立足, 还代表着有小的成就。乾卦内中九二爻是“见龙在田”这个情况, 龙已然出现在田野里头, 达成了微小的成功进度。

三爻处于人之下, 它代表着那种行进与后退、犹犹豫豫、处于过渡阶段的状态。乾卦中的九三爻是“君子终日乾乾, 夕惕若厉”, 它所处的位置刚好是在下卦的最顶端, 同时又是上卦的起始点, 这里恰恰是人事方面纠缠不清、让人处于进也难退也难的艰难境地。

五爻处于天的中间位置, 它代表着君位, 意味着大成, 象征着主宰。乾卦的九五爻呈现“飞龙在天”的状态, 它所处的位置达到了至尊的程度, 其功业实现了大成。

首先, 上爻乃是天之极, 它代表着过盛, 代表着退休 , 还代表着物极必反。其次, 乾卦上九便呈现出“亢龙有悔”的情况 , 那就是飞得堪称太高了 , 基于此必然会产生悔恨。

按照《系辞传》所讲的“六爻相杂, 唯其时物也”, 六爻指的是六个时间节点, 三才确定了位置, 这个位置是在地、在人、还是在天的层面, 是开始、中间、还是结束, 位置确定后, 解读便有了坐标。

进行观卦时要先问: 所问的问题处于哪一层? 是不是根基还不稳定且像地爻那样? 是不是存在人事方面的纠缠如同人爻那般? 又或者是大势已然确定类似天爻那样? 要是定位出现错误 那么解读一定会偏掉的。

二、阴阳：进退两端

三才定了位置，阴阳定了性质。

每一个爻, 要么是阴, 要么是阳。阳爻（—）代表着刚、动、进、明、主；阴爻（- -）代表着柔、静、退、暗、从。不过阴阳并非是孤立存在的, 它在三才之位置里方可发挥出特定意思来。

初爻处于“潜”的位置, 阳爻处于潜的状态时, 呈现“潜龙勿用”的情况, 意味着有实力却隐藏起来不发挥, 蓄积力量等待行动, 阴爻处于潜的状态时, 即为“履霜坚冰至”, 表微小的阴气在不断积累, 要对逐渐产生的祸患加以警惕, 《坤卦》初六讲: “履霜, 坚冰至。”霜刚开始凝结, 就已知道冰即将到来, 阴处于初位, 代表“萌”, 是微小的起始, 有可能朝着好的方向发展, 也有可能朝着坏的方向发展。

二爻所处之地为“见”位, 阳爻处于“见”位时, 呈现出“见龙在田”的态势, 意味着已然崭露出自身头角, 能够进行初步的尝试展现自身锋芒, 阴爻处于“见”位时, 呈现出“直方大, 不习无不利”的状况。坤卦六二爻, 具备柔顺且中正的特质, 即便不加以修习也不会存在不善之处。阴爻处于二位, 代表着“稳”, 即安于坚守自身本分, 自然而然便会吉利。

三爻所处地方是“惕”位, 阳爻处于三位, 常常呈“乾乾终日”状态, 而且战战兢兢, 原因在于阳爻主进, 当处于三位情况下那可是下卦的极限位置, 要是进就会进入上卦, 要是退就会回到下卦, 存在诸多危险, 风险度重重。阴爻处于三位时, 常常呈现“含章可贞”情形, 不会忙着急于表现, 而是守住自己内心。阴爻在三位这个位置, 其实就是“含”, 是内敛含藏, 等待合适时机然后行动。

四爻乃“跃”之位, 阳爻处四位, 为“或跃在渊”乎, 能前行亦能后退, 此乃关键之抉择, 阴爻于四位, 是“括囊, 无咎无誉”呀, 《坤卦》六四, 系紧口袋, 谨慎言语行动, 虽无功劳但亦无过错, 阴于四位, 是“近”, 乃靠近君主之位, 更需谦逊退让。

五爻所处之位被称作“成”位, 阳爻处于五位时, 呈现出“飞龙在天”之象, 意味着大权在握, 功业能够达成极大成就, 阴爻处于五位时, 所代表的是“黄裳元吉”。在《坤卦》六五爻中的情况是, 黄被视为中色, 裳属于下服, 因以柔的状态居于尊位, 故而谦逊且有大吉之象。阴处于五位时, 代表的含义是“顺”, 其表现为以柔和之态承接刚强, 以顺从之姿处于尊位。

上爻所处乃是“极”之位置, 阳爻处于上位之时, 呈现出“亢龙有悔”之象, 正所谓物极必反, 盛极之后定会走向衰败, 阴爻处于上位之际, 便出现“龙战于野, 其血玄黄”之情形, 《坤卦》之中的上六, 阴盛达到极点, 与阳展开争斗, 最终两败俱伤, 阴处于极位, 即为“穷”的状态, 穷则生变, 变则能通, 通则长久。

阴阳并非是好与坏, 而是一个性质, 性质确定之后, 就能够知晓这一爻的动能究竟处于哪里, 是去推一把, 还是去拉一把, 是选择进, 还是选择守, 是呈现刚, 还是展现柔?

三、六爻：三才加阴阳，六种状态

三才分三层，每层有阴阳，二乘三得六。六爻就是六种状态。

初爻：地之下。阳为潜，阴为萌。

二爻：地之上。阳为见，阴为稳。

三爻：人之下。阳为惕，阴为含。

四爻：人之上。阳为跃，阴为近。

五爻：天之下。阳为成，阴为顺。

上爻：天之上。阳为亢，阴为极。

那六种状态, 便是六爻的底层逻辑所在, 乾卦有着六个阳爻, 它将那六种状态演绎了一回, 初九呈现潜龙勿用之状, 九二展现见龙在田之态, 九三体现君子终日乾乾之象, 九四显示或跃在渊之势, 九五表露飞龙在天之形, 上九呈现亢龙有悔之态, 坤卦有六个阴爻, 同样把那六种状态演绎了一番, 初六是履霜坚冰至之象, 六二为直方大之状, 六三乃含章可贞之态, 六四属括囊无咎之势, 六五是黄裳元吉之形, 上六称龙战于野之态。

并非乾坤具备特殊性, 而是所有的卦皆是这般情况。仅仅只有乾坤属于纯阳纯阴, 最为典型突出。而就其他的卦而言, 是阴阳相互混杂的状态。其关键就在于这六个特定的位置当中, 要看阴阳究竟是怎样地搭配, 又是怎样地流转变化。《系辞传》有所阐述: “爻者, 言乎变者也。”六爻所发生的变化, 恰恰是在三才之位关联与阴阳之性的交互融合当中得以生发呈现的。

四、先潜后显，先阴后阳

把三才的顺序, 变更为从下往上, 初处于最下方, 上则是极顶部分。这属于宇宙的秩序, 是以从地到人再到天, 从根到干再到梢, 从起始到中间再到终了的形式呈现。任何事物, 均依据此而展开。

阴阳的顺序是怎样的呢? 《周易》重视初爻, 这是由于初意味着开始。然而更为根本的规律在于, 先是潜藏而后显露, 先是阴而后是阳。

初九的《乾卦》呈现出“潜龙勿用”的态势, 此为潜的状态, 九二的“见龙在田”, 则是显的表现, 先经历潜的阶段而后才会有显的呈现。种子被埋于地下, 这种情形是阴, 当它发芽并长出地面, 这便是阳, 这当属天地自然的道理, 同时也是六爻结构真正源头所在。

《坤卦》之初六有“履霜”之象, 此乃阴之起始；六二爻辞讲“直方大”, 是阴处于正道的表现；六三称“含章”, 意味着阴的潜藏；六四言“括囊”, 代表阴的守护；六五出现“黄裳”之意, 为阴之柔顺；上六有“龙战”之态, 是阴达到极致。阴处于前方, 阳处于后方；潜藏在前, 显现于后。

所以, 初爻大多主要表示潜藏, 上爻大多主要表示过亢。初爻呈现阴柔并非是坏事, 那属于积蓄；上爻展现阳刚也不一定算作好事, 那是强弩之末。老子讲: “知其雄, 守其雌, 为天下溪”。知晓其阳, 坚守其阴, 才是大道。六爻的顺序, 正是这一思想的完美呈现。

五、一通百通

懂了这套逻辑，看任何一卦，不必死记硬背。

拿到一个卦, 首先要看三才, 问的事, 它处于地基阶段吗, 也就是地爻的情况, 处于人事纠缠之中吗, 即人爻的状况, 还是大势将成或者已经过去, 这就是天爻的情形, 接着则要看阴阳, 在这一爻, 是应当进取还是应当保守, 是主动出击还是静观其变, 是刚硬强硬还是柔顺谦退?

比如 , 占得《屯卦》初九 , 其辞为 “磐桓 , 利居贞 , 利建侯 ”。初九处于地之下 , 且为阳爻。地之下代表乃是根基 , 阳爻意味着富有生机好动。然而 , “磐桓 ”所体现出来的却是徘徊滞留不前 , 这是为什么呢? 原因在于 , 《屯卦》属于始生开头之卦 , 初九虽自身为阳的属性 , 可是其往上临近阴爻 , 前行面临的阻力阻碍众多。在这个时候并不应当贸然急切地前进 , 而应该 “居贞 ” 将自身本位坚守住 , 等待时机到来之后才开始行动。这便是运用三才加上阴阳这种方式来进行解析诠释的。并不需要去背诵爻辞 , 仅仅查看一下爻象就可以了。

又比如说《谦卦》的九三爻辞: “劳谦”这般表述, “君子有终”, 此为“吉”象。 九三爻处于人之下的位置, 属于阳爻。 人之下乃是涉及到进退相关的位置, 阳爻呢就是主进的态势。 然而《谦卦》所着重阐述的是谦逊之意, 九三这一爻虽然是阳爻, 但其却以那种“劳谦”的方式来处置——也就是有着功绩却不会自我骄傲, 有着才能却不会自我夸耀。 所以才有“有终, 吉”这样的论断。 阳爻处于进位的状况, 但是却能够坚守谦逊, 故而就是吉祥的。

《易传》言道: “六爻互相交错杂陈, 唯有其对应的时间以及彼时呈现的事物状态。”六爻乃是六个特定的时间节点, 三才确定“位置”, 阴阳确定“时间”, 位置关乎空间, 时间即为其时, 时间与位置恰当正确, 前进与后退也就正确无误, 如此所以真正精通《易》的人, 不背诵爻辞, 而是观看爻象, 爻象是由三才加上阴阳构成, 观察任意一卦, 皆能够直接发问: 问题是存在于天的范畴? 存在于地的范畴? 存在于人的范畴? 该当进取? 该当坚守? 该当放缓?

这，才是真正的一通百通。

六、结语

三才与阴阳，不是玄学，是秩序。

空间的秩序被称为三才, 天在上面, 地在下面, 人在中间。变化的秩序称为阴阳, 刚柔相互推移，进退相互遵循。二者叠加在一起, 六爻就产生了。先是潜藏而后显明, 先是阴而后是阳, 这是天地自然的道理, 也是《易经》六爻结构真正的源头。

《易传》曾言: “易与天地准”, 故而“能弥纶天地之道” , 《易经》并非是用来算命的书籍, 它所讲述的乃是规律 ，三才加上阴阳 , 此便是规律的核心所在 , 明白了这一层次 , 六十四卦便不再是需死记硬背的符号 , 而是六十四种时位组合 , 你仅仅只需问自己: 我处于哪一层? 接下来我是应该前进还是后退?

余者, 卦将告之。诚然, 卦不赐答案, 仅助汝梳理问题。问题梳理明晰, 答案即在己手。恰如孔子所说: “不占而已矣。”真通易者, 不赖占而自明。三才阴阳, 已存于心。